Die Instrumentalisierung des Exodus und der Eroberung Kanaans

veröffentlicht Jul 15, 2026 von Adrian Ebens in Der Charakter Gottes

Englischer Originalartikel: https://maranathamedia.com/article/view/the-weaponisation-of-the-exodus-and-canaan-conquest

Der Charakter, den Jesus Christus in Seiner Person offenbarte, unterschied sich völlig von dem Bild, das die Juden Seiner Zeit und die übrige Welt von Gott hatten. Die Sanftmut, Geduld und das Mitgefühl Gottes wurden im Charakter des Messias auf eindrucksvolle Weise sichtbar.

In der Nacht vor Seinem Tod bezeugte Christus im Gebet vor Seinem Vater, dass Er den Ihm vom Vater übertragenen Auftrag erfüllt habe: Er hatte den Charakter Seines Vaters verherrlicht und Seinen Jüngern dessen Namen offenbart (Johannes 17,4.6).

Das Evangelium Jesu, das sich nach Seinem Tod in der Welt verbreitete, hatte die liebevolle Selbstverleugnung ihres Meisters zum Mittelpunkt und wirkte noch weit über hundert Jahre nach Christi irdischem Wirken fort. Doch die Tentakel des Hellenismus, die sich im Dogma des Neuplatonismus manifestierten, legten den Grundstein für die Entwicklung des Papsttums. Der entscheidende Wendepunkt fand in der Person von Kaiser Konstantin statt. Nach Jahrzehnten der Verfolgung, die sich unter der Herrschaft Diokletians noch verschärft hatte, fand das hellenisierte Christentum in Konstantin einen Retter, und der meisterhafte Politiker fand in dieser Form des Christentums ein Narrativ, mit der er seine politischen Ambitionen untermauern konnte.

Nach einem Traum, in dem ihm die Worte „In diesem Zeichen wirst du siegen“ („In hoc signo vinces“) verkündet wurden, schrieb Konstantin seinen Sieg über seinen Rivalen Maxentius in der Schlacht an der Milvischen Brücke (312 n. Chr.) dem christlichen Gott zu. Sein Heer wurde getauft, und es wurde der Weg dafür geebnet, dass das Christentum ins Zentrum des römischen Lebens rückte.

In seiner unterwürfigen Lobrede „Vita Constantini“ (Leben Konstantins) stilisierte Eusebius, der Bischof von Cäsarea, Konstantin zum neuen Moses. Konstantin wuchs am Hof des „Pharaos“ Diokletian auf, bevor er sich erhob, um die Kirche zu retten. In seinem Kommentar zum Sieg an der Milvischen Brücke, der Konstantin zu unangefochtener Macht verhalf, zieht Eusebius eine Parallele zum Pharao, der im Roten Meer ertrank.

„Einst, wie in den Tagen Moses und des hebräischen Volkes … warf er Pharaos Streitwagen und sein Heer in die Wellen des Roten Meeres, und zu dieser Zeit sanken Maxentius und die Soldaten und Wachen mit ihm wie Steine ​​auf den Grund … sanken wie Blei in den gewaltigen Wassern. Als er auf der Flucht vor den von Gott unterstützten Truppen Konstantins versuchte, den Fluss [den Tiber] zu überqueren, der ihm im Weg lag, hatte er darüber eine starke Brücke aus Booten errichten lassen und eine Vernichtungsmaschine konstruiert – eigentlich gegen sich selbst, aber in der Hoffnung, damit den von Gott Geliebten in eine Falle zu locken. [Doch Gott ließ diese Maschine zum Verhängnis für Maxentius werden:] Denn die auf der Brücke errichtete Maschine, in der der Hinterhalt verborgen war, gab unerwartet vor dem festgelegten Zeitpunkt nach, der Übergang begann zu sinken, und die Boote mit den Männern darin sanken leibhaftig auf den Grund.“[1]

Im Gegensatz zur Darstellung Josuas bestand das ideologische Ziel der konstantinischen Erzählung darin, den christlichen Kaiser als Befreier und nicht als einen Eroberer darzustellen, der Völkermord begeht. Die kanaanitische Erzählung erfordert, die Bewohner des Landes als unverbesserliche „Andere“ anzusehen, die zur völligen Vernichtung bestimmt sind. Konstantin hingegen versuchte, eine zersplitterte römische Bevölkerung zu vereinen. Indem sie sich auf Moses beriefen, konnten Konstantin und Eusebius behaupten, sie würden das römische Volk aus der „Knechtschaft“ tyrannischer, heidnischer Kaiser befreien, und nicht etwa ein fremdes Volk erobern.[2]

Das römische Papsttum schloss sich nicht nur weiterhin der von Konstantin und Eusebius populär gemachten Moses-Erzählung an, sondern baute diese auch aggressiv aus und legte damit die Grundlage für die päpstliche Vorherrschaft im Mittelalter und in der Renaissance. Allerdings nahmen die Päpste eine entscheidende strukturelle Anpassung vor: Sie entzogen den weltlichen Kaisern den Titel „Moses“ und beanspruchten ihn vollständig für sich selbst. Während Eusebius Moses nutzte, um Konstantin als obersten Führer von Staat und Kirche darzustellen, argumentierten die mittelalterlichen Päpste, dass der Papst der wahre, ultimative „neue Moses“ sei – ein oberster geistlicher Gesetzgeber und weltlicher Herrscher, dessen Autorität alle irdischen Könige übertrumpfte.[3]

Ab dem Hochmittelalter begannen Theologen wie Bernhard von Clairvaux, Typologien des Alten Testaments systematisch auf das Papsttum anzuwenden. Die Päpste sahen sich ständigen Machtkämpfen mit weltlichen Herrschern (wie den Kaisern des Heiligen Römischen Reiches) ausgesetzt. Um diese theologisch-politischen Kriege zu gewinnen, argumentierte der Vatikan, dass der Papst die einzigartige, absolute Autorität Moses’ geerbt habe.

Die Logik war einfach: Mose war der direkte Vermittler zwischen Gott und den Menschen, der oberste Gesetzgeber und der Herrscher, der das Hohepriestertum Aarons begründete. Daher war der Papst die Quelle allen geistlichen Rechts und besaß das oberste Recht, über irdische Herrscher zu richten, während er selbst über dem Urteil eines jeden menschlichen Gerichts stand.[4]

Im Jahr 1439 erließ Papst Eugen IV. das päpstliche Dekret Moyses vir Dei („Mose, der Mann Gottes“). Er verglich die ihm feindlich gesinnten Kirchenkonzile direkt mit Korah, Dathan und Abiram – den alttestamentarischen Figuren, die gegen die Führung Moses’ rebellierten und lebendig von der Erde verschlungen wurden. Indem er sich mit Mose gleichsetzte, stellte der Papst jeden demokratischen oder strukturellen Widerstand gegen das Papsttum als eine buchstäbliche Sünde gegen die von Gott bestimmte Ordnung dar.[5]

Der absolute Höhepunkt dieser päpstlichen Gleichsetzung mit der Mose-Erzählung ist dauerhaft auf die Wände der Sixtinischen Kapelle gemalt, die Papst Sixtus IV. im späten 15. Jahrhundert in Auftrag gegeben hatte. Bevor Michelangelo die Decke ausmalte, beauftragte Sixtus IV. einige Meister der Renaissance (darunter Botticelli und Perugino) damit, zwei parallele Freskenzyklen an den gegenüberliegenden Wänden zu malen:

Diese Gestaltung war explizite politische Propaganda, die darauf abzielte, die Lehre der „Plenitudo Potestatis“ (der Fülle der päpstlichen Macht) visuell zu untermauern. Die Fresken zeichneten bewusst typologische Linien nach, um zu veranschaulichen, dass die absolute Autorität, die Gott Mose verliehen hatte, auf Christus und von diesem auf den heiligen Petrus (den ersten Papst) und im weiteren Sinne an Sixtus IV. übergegangen war. Ein bestimmtes Fresko, Botticellis „Bestrafung der Rotte Korah“, diente als gewaltige, sichtbare Warnung an alle, die die päpstliche Autorität infrage stellten, und stellte den Papst erneut in der Rolle des Mose dar, der einen Aufruhr niederschlägt.[6]

Die Hinwendung zur Geschichte Josuas erfolgte Jahrhunderte später, als europäische Christen von der Herrschaft über ein bestehendes Reich (das konstantinische Modell) dazu übergingen, völlig neue Kontinente zu erobern und zu kolonisieren (das Modell der Siedlerkolonialisierung). Als sich das Ziel von politischer Befreiung hin zu vollständiger Landaneignung und der Vertreibung der einheimischen Bevölkerung verschob, legten christliche Theologen den Rahmen von Mose und Exodus weitgehend beiseite und griffen stattdessen auf das Narrativ von Josua und Kanaan zurück.

Frühe amerikanische Führer betrachteten ihre Ankunft in Neuengland als eine wörtliche Nachstellung des Exodus und stellten die amerikanischen Ureinwohner offen als die gottlosen Stämme dar, die ihr gelobtes Land besetzten.

Während des Pequot-Krieges (1637) kesselten englische Siedler schätzungsweise 400 bis 700 Pequot-Männer, -Frauen und -Kinder in ihrem befestigten Dorf in Mystic, Connecticut, ein und verbrannten sie bei lebendigem Leib. William Bradford, der Gouverneur der Plymouth-Kolonie, beschrieb das entsetzliche Geschehen, indem er es ausdrücklich als heiliges Opfer darstellte:

„Es war ein furchterregender Anblick, sie so im Feuer braten zu sehen, während die Blutströme das Feuer löschten, und schrecklich war der Gestank und Geruch davon; doch der Sieg schien ein süßes Opfer zu sein, und sie brachten Gott dafür Lobpreis dar, der so wunderbar für sie gewirkt hatte und ihnen ihre Feinde derart in die Hände gegeben hatte ...“[7]

 Captain John Mason, der den Angriff auf das Fort Mystic anführte, berief sich ausdrücklich auf die Sprache Davids und Josuas und erklärte:

„So gefiel es dem Herrn, unsere Feinde von hinten zu schlagen und uns ihr Land als Erbe zu geben … So richtete der Herr unter den Heiden und erfüllte den Ort mit toten Körpern.“[8]

Jahrzehnte später mobilisierte der prominente puritanische Geistliche Cotton Mather die Siedler zum Kampf gegen die indigene Bevölkerung, indem er diese direkt mit den biblischen Feinden der alten Israeliten in Verbindung brachte:

„…zieht aus gegen Amalek, das dieses Israel in der Wüste bedrängt.“

In Anbetracht der fast vollständigen Vernichtung der einheimischen Stämme in dieser Zeit bezog sich der puritanische Schriftsteller Herbert Gibbs unmittelbar auf das Buch Josua und dankte für:

„…die Gnade Gottes bei der Ausrottung der Feinde Israels in Kanaan.“[9]

Im Zuge der Expansion des Britischen Empire blieb das Vorsehungsmodell bestehen, wobei sich der Schwerpunkt vom spezifischen Modell des „Neuen Israel“ hin zu einem umfassenderen Auftrag verlagerte, wonach die Briten von Gott auserwählt seien, die Erde einzunehmen, und der Widerstand der einheimischen Bevölkerung als Auflehnung gegen den göttlichen Willen dargestellt wurde.

Im späten 16. Jahrhundert argumentierte der frühe englische Kolonist und Stratege Robert Gray in seinem Werk „A Good Speed to Virginia“ (1609), um die Vertreibung der amerikanischen Ureinwohner zu rechtfertigen, dass die Erde denen gehöre, die die Zivilisation aufbauten, und berief sich dabei auf eine an Josua angelehnte Logik hinsichtlich des Rechts, Land in Besitz zu nehmen.

Die Abhandlung wurde verfasst, um finanzielle und öffentliche Unterstützung für die Kolonisierung von Jamestown durch die Virginia Company zu gewinnen. Darin geht Gray ausdrücklich auf eine drängende moralische Frage jener Zeit ein: Mit welchem Recht können christliche Nationen Land an sich reißen, das den Ureinwohnern gehört?  Um das Gewissen potenzieller Siedler und Investoren zu beruhigen, stützte sich Gray maßgeblich auf das Buch Josua und auf biblische Vorstellungen von der verantwortungsvollen Nutzung des Landes.

„Die Erde ist des Herrn … und er hat sie den Menschenkindern gegeben, damit sie sie bewohnen … Es liegt uns fern zu glauben, dass Gott die Erde geschaffen hat, damit sie brach liege … Es ist kein ungerechter Krieg, wenn eine zivilisierte Nation in die Länder eines barbarischen Volkes einfällt, um es zur Zivilisation und zur wahren Religion zu bekehren.“[10]

Robert Gray entwickelte diesen Gedanken zum „Wasteland-Argument“ weiter. Er erklärte, Gott habe die Erde nicht geschaffen, „damit sie brach liege“. Gray entzieht den indigenen Völkern ihre Eigentumsrechte, indem er behauptet, ihre Jagd, ihr Sammeln und ihre nicht-europäischen landwirtschaftlichen Praktiken kämen einer „Verschwendung“ von Gottes Eigentum gleich.

Er gelangt zu dem Schluss, dass die Unterwerfung eines „barbarischen Volkes“ vollauf gerechtfertigt sei, sofern die Invasoren die Absicht verfolgten, diesem „Zivilisation und die wahre Religion“ zu bringen – womit konzeptionell der Weg dafür geebnet wurde, den Widerstand der Einheimischen als gottlose Auflehnung zu betrachten, der mit einer gerechten, gewaltsamen Auslöschung begegnet werden durfte.

Diese Prinzipien wurden in Australien mit dem Völkermord an der indigenen Bevölkerung Tasmaniens sowie der Ausrottung und Unterwerfung der Bevölkerung auf dem Festland konsequent umgesetzt. Die Rhetorik der Eroberung war stark mit dem biblischen Gebot verknüpft, „sich die Erde untertan zu machen“. Da die indigenen Australier keine westliche Landwirtschaft betrieben, argumentierten koloniale Führer und Schriftsteller, dass sie ihr Recht auf das Land verwirkt hätten, und stellten Massaker in den Grenzgebieten sowie den durch Krankheiten verursachten Bevölkerungsrückgang als eine Form göttlicher Reinigung dar.

Im Jahr 1848 schrieb Richard Hill, eine einflussreiche Persönlichkeit der Kolonialzeit in New South Wales, über das rasche Verschwinden der Aborigine-Bevölkerung:

„Wir können die Weltgeschichte nicht betrachten, ohne zu erkennen, dass es der Wille der Vorsehung war, dass eine dunkle Rasse vor einer weißen verschwinden sollte … Es scheint ein unveränderliches Naturgesetz zu sein, oder besser gesagt, der Wille Gottes.“

In ähnlicher Weise rechtfertigte ein Leitartikel in „The Christian Colonist“ (einer frühen australischen Kolonialzeitung) regelmäßig die aggressive Expansion in die Gebiete der Aborigines, indem er sich ausdrücklich auf die Logik berief, mit der Israel die ursprünglichen Bewohner Kanaans vertrieben hatte:

„Das Land wurde uns von der Vorsehung gegeben, um es zu bewirtschaften und fruchtbar zu machen. Die Eingeborenen haben dies versäumt … Es ist Gottes Gesetz, dass das Land denen entzogen werden soll, die nichts damit anfangen, und jenen gegeben werden soll, die es fruchtbar machen.“

Diese Zitate verdeutlichen, dass das biblische Eroberungs-Narrativ nicht nur ein abstraktes theologisches Thema war; es diente Generälen, Statthaltern und Geistlichen als zentrales ideologisches Gerüst, um Massengewalt und Landraub in ihrem Denken in Handlungen des göttlichen Gehorsams umzudeuten.

Der puritanische Theologe Greg Boyd fasst diesen tragischen Missbrauch der Heiligen Schrift durch katholische und protestantische Führer wie folgt zusammen:

„Allein die europäische Eroberung Amerikas genügt, um zu veranschaulichen, wie leicht das Eroberungsnarrativ Menschen dazu bewegen kann, Anführern zu folgen, die sich von Gott beauftragt wähnen, im Zuge der Landnahme die indigene Bevölkerung zu vernichten. Vor diesem Hintergrund besteht kein Zweifel daran, dass es sich um ein äußerst gefährliches Narrativ handelt und trägt zu seinem Status als paradigmatisches Symbol für die Problematik der göttlichen Gewalt im Alten Testament bei.“[11]

Im Gegensatz dazu macht er diese scharfsinnige Beobachtung:

„Wenn wir uns hingegen dazu entschließen, bei der Deutung dieser Darstellungen Gottes, die Ihn als Völkermörder zeigen, „nichts anderes wissen zu wollen als Jesus Christus, und zwar als den Gekreuzigten“ (1. Kor 2,2), dann befähigt uns dies, hinter die Oberfläche, die unsere Sünde widerspiegelt, zu blicken. So erkennen wir – inmitten des schriftlichen Zeugnisses für Gottes Bundestreue – den Gott in der Gestalt des Gekreuzigten, der sich herablässt, um zur Sünde und zum Fluch Seines Volkes zu werden (2. Kor 5,21; Gal 3,13). Wir sehen, dass Gott die Sünde Seines Volkes auf sich nimmt – einschließlich der Sünde, Ihn für eine kriegerische Gottheit des Alten Orients zu halten, die Völkermord begeht – und dabei eine literarische Gestalt annimmt, die genau diese Sünde widerspiegelt. Auf diese Weise werden jene grausigen Gottesbilder für uns zu literarischen Kruzifixen; sie zeugen davon, wie tief sich der himmlische Missionar herabzulassen bereit war, um mit Seinem alten Bundesvolk im Bund zu bleiben und Seine geschichtlichen Absichten durch dieses Volk weiter zu verwirklichen.“[12]

Dies ist der entscheidende Punkt, den wir in diesem Band darlegen möchten: Die Gewalt, die im Bericht über den Auszug der Israeliten und die Eroberung Kanaans geschildert wird, offenbart eine Reihe von Kreuzigungsereignissen für Christus – und damit auch für den Vater –, die sie demütig auf sich nahmen, um mit „Seinem alten Bundesvolk“ verbunden zu bleiben.

Das Versäumnis, dies zu tun, ist es, was die Welt in ihre letzte Krise führen wird. Bei einem Besuch an einem von einer iranischen Rakete getroffenen Standort in Israel erklärte Ministerpräsident Netanjahu:

„In der Tora-Lesung dieser Woche lesen wir: ‚Gedenke dessen, was Amalek dir angetan hat.‘ Wir gedenken – und wir handeln.“[13]

Der US-Verteidigungsminister Pete Hegsteth beruft sich immer wieder auf Beispiele aus dem Alten Testament, um die aktuellen Kriegshandlungen zu rechtfertigen. Während einer offiziellen Pressekonferenz im Pentagon zu den laufenden Militäraktionen gegen den Iran schloss Hegsteth seine Erklärung mit einer Lesung aus Psalm 144, einer Passage, die traditionell sowohl von Christen als auch von Juden geteilt wird:

„Gelobt sei der HERR, mein Fels, der meine Hände geschickt macht zum Kampf, meine Finger zum Krieg; meine gnädige Hilfe und meine Burg, meine Zuflucht und mein Erretter …“ Psalm 144,1.2

Während eines christlichen Gottesdienstes im Pentagon – Teil einer von ihm initiierten Reihe monatlicher Andachten für Militärangehörige – betete Hegseth für „überwältigende Gewaltanwendung gegen diejenigen, die kein Erbarmen verdienen“, womit er sich auf das iranische Regime bezog.

Hegseths militante Theologie – unterstrichen durch sein deutlich sichtbares „Deus Vult“ („Gott will es“)-Tattoo im Stil der Kreuzritter – hat bei Bürgerrechtsorganisationen und internationalen Analysten erhebliche Besorgnis ausgelöst. Organisationen wie die „Military Religious Freedom Foundation“ haben Beschwerden untersucht, wonach diese von oben vermittelte Rhetorik in die Reihen der Truppe durchgesickert sei, wobei einige Kommandeure den Angehörigen der Streitkräfte erklärten, der Konflikt sei Teil eines prophetischen Endzeit-Szenarios.[14]

Die Themen, die wir im Lichte der Person Jesu betrachten, haben direkte Auswirkungen auf unsere Zukunft. Wenn Gott weiterhin als Krieger dargestellt wird, sind wir zu einem endlosen Kreislauf von Gewalt, Tod und Zerstörung verdammt, wobei die gewalttätigsten Akteure die Führer unserer Länder sein werden.

Wer Ohren hat, der höre!

 

[1] https://websites.uta.edu/hunnicut/reading-list/readings-western-civilization/eusebius-how-constantine-overthrew-maxentius-and-favored-christianity

[2] https://www.judaism-and-rome.org/eusebius-caesarea-life-constantine-i12

[3] www.researchgate.net/publication/375629907_Moses_As_Figure_of_the_
Pope_II_A_Christological-political_topos_from_Eugenius_IV_to_Clement_VII

[4] https://editorialsinderesis.com/wp-content/uploads/texto-the-pope-new-moses.pdf

[5] Ebd.

[6] William Johnstone, “Moses in Medieval Stained Glass,” the Church Service Society Record 42 (Winter 2006/7), 35‐55.

[7] https://www.digitalhistory.uh.edu/disp_textbook.cfm?smtID=3&psid=652

[8] https://www.researchgate.net/publication/233238838_The_political_
sacralization_of_imperial_genocide_contextualizing_Timothy_Dwight's_The_
Conquest_of_Canaan

[9] https://reflections.yale.edu/article/violence-and-theology/bible-and-legitimation-violence

[10] https://dokumen.pub/the-rights-of-war-and-peace-political-thought-and-the-international-order-from-grotius-to-kant-9780191037429-0191037427.html

[11] Greg Boyd, Crucifixion of the Warrior God (2017) pp. 918,919.

[12] Ebd. S. 927

[13] https://www.aa.com.tr/en/middle-east/netanyahu-equates-iranian-regime-to-ancient-biblical-foe/3848109

[14] https://www.theguardian.com/us-news/ng-interactive/2026/apr/10/pete-hegseth-christianity-iran-war-crusade